Значительное влияние на дальнейшее развитие психологизма в социологии оказали примыкающие к психоанализу психосоциологические теории А. Адлера и К. Юнга.
Онователем «индивидуальной психологии» явился крупный участник психоаналитического движения, австрийский психолог Альфред Адлер (1870—1937), длительное время работавший в Европе, а затем переселившийся в США.
Примыкая вначале к сторонникам Фрейда, Адлер впоследствии усомнился в правильности фрейдистской интерпретации сексуальности и ее роли в жизнедеятельности человека и общества. Отвергнув пансексуализм Фрейда, он выдвинул ряд идей, которые послужили толчком к пересмотру и других концепций психоанализа.
Зародившись в рамках психоаналитической теории, «индивидуальная психология» Адлера вскоре развилась в самостоятельное учение. В 1924 г. им даже была создана Международная ассоциация индивидуальной психологии, которая, однако, тесно примыкала к Международной психоаналитической ассоциации, основанной в 1908 г.
Социологизируя психоанализ, Адлер в противовес Фрейду отвергал идею расчленения личности на три инстанции («Оно», «Я» и «Сверх-Я») и ориентировался на принцип единства личности и примат социальных факторов в человеческом поведении. Адлер рассматривал социальные побуждения, социальные чувства как основу человеческого существования, а индивида — как изначально социальное существо. Принимая точку зрения Фрейда, что формирование характера происходит в первое пятилетие жизни человека, он вместе с тем подчеркивал, что индивид не может рассматриваться независимо от общества, поскольку те или иные его качества проявляются в процессе взаимодействия с социальной средой. В этой связи Адлер сделал позитивный вывод о том, что личность социальна по своему формированию и что она существует только в контексте общественных отношений.
Сам Фрейд, оценивая разрыв с Адлером, произошедший в 1911 —1913 гг., так охарактеризовал ведущие теоретические установки последнего: «Адлер, видимо, еще больше удалился от психоанализа, он полностью отрицал значение сексуальности, объяснял формирование характера, как и невроза, лишь волей к власти и потребностью индивида компенсировать свою конституциональную неполноценность. Он выбросил за борт все психологические достижения психоанализа».
В качестве духовных характеристик человека Адлер рассматривал, с одной стороны, его биологическую неполноценность, с другой — его соотнесенность как существа социального со всем человечеством. Индивидуальная психосоциология, по Адлеру, ориентирована на то, чтобы расшифровать связь бессознательного начала в человеке и его атрибутивной солидарности с прочими людьми. Основным критерием, эффективным индикатором «феноменов психической жизни», по Адлеру, выступает «социальное чувство» (или «социальный интерес»), выражающее связь между людьми в человеческой общности в целом. Именно социальность, коллективность являют собой смысл жизни.
В то же время Адлер не смог преодолеть ограниченности психоаналитической методологии, поскольку в его трактовке социальное не отделено от бессознательных влечений человека, а присущие личности социальные чувства и интересы трактуются как биологически-врожденные. Социальный интерес, по Адлеру, врожден точно так же, как и стремление к преодолению неполноценности.
Важнейшими категориями индивидуальной психосо циологии Адлера являются «комплекс неполноценности» и «принцип компенсации и сверхкомпенсации». Адлер считал, что в силу различного рода неблагоприятных условии для развития личности у многих индивидов еще в детстве возникает или формируется «комплекс неполноценности» («чувство неполноценности»), который оказывает исключительное влияние на их дальнейшую жизнедеятельность.
Чувство неполноценности вызывает у индивида неосознанное стремление к его преодолению. Данное стремление порождается «социальным чувством», в свою очередь обусловленным неспособностью человека жить вне общества. От «социального чувства», по Адлеру, зависит и чувство превосходства, и единство личности, и ее душевное здоровье. «Во всех человеческих неудачах, в непослушании детей, в неврозах и невропсихозах, в преступности, самоубийстве, алкоголизме, морфинизме, кокаинизме, в половых извращениях, фактически во всех нервных проявлениях мы можем обнаружить недостаточность необходимого уровня социального чувства».
По мнению Адлера, стремясь самоутвердиться среди других, индивид пытается преодолеть («компенсировать») свою реальную или мнимую «неполноценность» путем стимуляции собственных способностей.
Адлер выделял различные виды компенсации и соответствующие нм «стили жизни»:
1) успешная компенсация чувства неполноценности в результате совпадения стремления к превосходству с социальным интересом;
2) сверхкомпенсация, которая означает одностороннее приспособление к жизни в результате чрезмерного развития какой-то одной черты или способности, формирующей личность; 3) уход в болезнь.
В этом случае человек не может освободиться от чувства неполноценности, не может прийти к компенсации «нормальными способами», он «вырабатывает» симптомы болезни, чтобы оправдать свою неудачу. Возникает невроз.
Механизмы компенсации и сверхкомпснсации Адлер провозгласил движущими силами психического развития и доминирующими мотивами человеческой деятельности и поведения. Из этого следовало, что лежащее в основе человеческого поведения стремление к личному превосходству над другими (компенсация и сверхкомпенсация «комплекса неполноценности») определяет всю психику индивида, хотя сам индивид, как правило, не осознает наличие данного стремления.
Определенная переоценка Адлером места и роли «комплекса неполноценности» в структуре человека и его поведения ныне признается не только противниками, но и сторонниками его учения. Но вместе с тем современное человековедение констатирует и реальность существования «комплекса неполноценности» и распространенность его.
Тягостное переживание, как правило, мнимой неполноценности особенно характерно для людей, не утративших способность к рефлексии и элементарные представления о совести. В этой связи нельзя не вспомнить мысль французского писателя Жана Дютура о том, что наиболее скверно в комплексе неполноценности то, что обладают им отнюдь не те, кому следовало бы.
По сути дела, ведущим мотивом, направляющим вес действия индивида, Адлер считал некий внутренний план, ориентированный на достижение конечной цели — обеспечение развития личности и благополучия человечества, который дислоцируется в бессознательных слоях человеческой души. Эта новация Адлера — попытка социологизации бессознательного — сыграла в дальнейшем определенную роль в развитии социологического психологизма.
Другое постфрейдистское психосоциальное учение, оказавшее большое влияние на психологизацию социологической теории, разработал видный деятель психоаналитического движения, друг и сотрудник 3. Фрейда, швейцарский психиатр, психоаналитик и социолог Карл Юнг (1875—1961).
Будучи уже известным ученым, Юнг независимо от Фрейда пришел к мысли о том, что для изучения психики и личности может быть использован метод ассоциаций (в частности, тесты на ассоциацию слов). Юнг довольно оперативно разработал технику «свободных ассоциаций» и довел ее до уровня фундаментального метода психиатрического исследования.
Познакомившись с теорией Фрейда и поддержав его воззрения, Юнг активно разрабатывал психоаналитические идеи и пытался применить их на практике. Юнг, в частности, ввел в психоанализ понятие «комплекс», в том числе и «комплекс Электры» (в дополнение к «комплексу Эдипа»), под которым понималось врожденное эротическое влечение девочки к отцу и связанное с ним неприятие матери.
В 1908 г. Юнг основал Цюрихское психоаналитическое общество, а с 1910 по 1914 г, по рекомендации 3. Фрейда был первым президентом Международной психоаналитической ассоциации.
Вскоре, однако, подобно Адлеру, Юнг отказался от идей пансексуализма и сексуальной этиологии неврозов, что повлекло за собой разрыв с Фрейдом и отход Юнга от традиционного психоанализа. Отвергнув теорию сексуальности Фрейда, Юнг предложил понимать под либидо психическую энергию человека, определяющую интенсивность психических процессов личности и психоэнергетическую основу развития культуры и цивилизации.
Но, несмотря на разрыв с Фрейдом, Юнг, как и Адлер, исходил из основополагающего фрейдистского тезиса о первичности и решающей роли бессознательного в личности. Более того, в его теориях бессознательное, являвшееся у Фрейда хотя и значительной, но ограниченной сферой, превратилось в нечто всеобъемлющее. В исследовании «Метаморфозы и символы либидо» (1912), наиболее определенно подтверждающем эволюцию психоанализа Юнга в мифологически окрашенную философию культуры, он писал: «Если нам удастся установить различие между объективным знанием и эмоциональными оценками, мы перебросим мост над пропастью, разделяющей античность и современность, и с удивлением увидим, что Эдип еще отнюдь не умер.,. Простейшие человеческие конфликты остаются неизменными во времени и в пространстве… Просто нам удалось забыть о неразрывных узах, связывающих нас с людьми античной эпохи… Лейтмотивом всех этих работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека».
Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческой психики состоит из четырех универсальных элементов: личного сознания, коллективного сознания, личного бессознательного и коллективного бессознательного.
В общем под коллективным бессознательным Юнг понимал «пазум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа».
Коллективное бессознательное (которое является одним из лейтмотивов его пснхосоциологического учения) представляет собой некое отражение в душе индивида исторического опыта всех предшествующих поколений. Причем коллективное бессознательное обладает собственной многоуровневой структурой и включает в себя семейное, национальное, расовое и общечеловеческое бессознательное.
«Коллективное бессознательное» транслируется от поколения к поколению через структуры мозга и играет важнейшую роль в жизнедеятельности общества и личности.
По Юнгу, коллективно наследуемые стороны бессознательного восприятия являют собой некие «архетипы», напоминающие по своему содержанию «коллективные представления» Э. Дюркгейма. В общих чертах, «архетипы» образуют «наиболее древние и универсальные формы мышления», проявляющиеся в сознании в виде огромного количества коллективных образов и символов (мать, отец, ребенок, старец, правитель и т. д.). Эти образы и символы представляют собой своеобразно закодированные, формализованные образцы и программы поведения человека. Основным «архетипом» личности является «самость», вокруг которой концентрируются все психические свойства человека. «Самость» выступает как субъект целостной психики человека, как центр личности, предопределяющий всю жизнедеятельность человека, направленную на достижение целостности и единства составляющих его частей.
«Архетипы», по Юнгу, составляют материал сновидений, мифов, религий, искусства и в опосредованных формах являют себя в философии, социологии, политике и других видах теоретической и практической деятельности людей.
Подчеркивая мощь и опасность архаического наследия человечества, Юнг отмечал, что психологически люди все еще пребывают на стадии детства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихического закрепления культуры.
Полагая, что основой культуры является прогресс символообразования, Юнг истолковывал развитие культуры и человека как болезненный процесс подавления инстинктивной природы людей. Трагический разрыв между природой и культурой породил, по Юнгу, универсальный человеческий невроз, который значительно осложняется по мере прогресса культуры и деградации окружающем среды. Одним из существенно важных моментов этого процесса Юнг считал индустриальную революцию, которая еще более отдалила человека от его бессознательного и природы. Это повлекло за собой усиление коллективных иррациональных сил, психическую инфляцию, обезличивание и атомизацию людей, появление «массового человека» с его труднопреодолимым устремлением к катастрофе. Вследствие этого, по Юнгу, нарастает опасность возникновения различных массовых психозов и господства тоталитаризма.
Пытаясь найти средства для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их непреодолимого влечения к власти, Юнг пришел к выводу, что в их роли должны выступать демократия как форма организации общественной жизни и гуманистическое изменение позиций индивидов.
Следует отметить, что, стремясь типологизировать систему взаимоотношений между личностью и средой, Юнг предложил классификацию личностей по основанию их отношения к социальной среде. В качестве исходного признака он принял определенную направленно:^ распространения психической энергии (либидо).
Юнг выделил два основных противоположных типа личностей: экстр а вер тированный (чуждый самосозерцанию, самоанализу, направляющий психическую энергию во внешнюю среду) и интравертированнын (обращающий психическую энергию внутрь самого себя). Эта тнпологизация стимулировала интерес ученых к проблемам взаимоотношения личности и социальной среды и оказала определенное влияние на развитие социологического психологизма и социальной психологии.