Загрузка...Создавая «радикально-гуманистический психоанализ», Фромм стремился постичь законы, управляющие «жизнью отдельного индивида», и закономерности, «которые лежат в основе развития общества», в целях гуманистического преобразования человека и общества.
Отвергая, как миф, тезис о «неизменной человеческой природе», Фромм утверждал, что в ходе эволюции человек частично утрачивает «непосредственную инстинктивную основу» и обретает новые качества, обусловливаемые социальной средой.
Полагая, что 3. Фрейд и большинство его учеников имели наивное представление об общественных процессах, Фромм объяснял это тем, что они не исследовали, социально-экономическую основу общества и ориентировались лишь на «некую общую… структуру человека».
Фромм же считал, что «наиболее прекрасные, как и наиболее губительные, склонности человека являются не частью неизменной, биологически данной природы, а результатом социального процесса, который создает человека… Человеческая природа, его страсти — продукт культуры». Но вместе с тем он отвергал идею релятивистски настроенных психологов и социологов о том, что «человек является лишь чистым листом бумаги, на котором каждая культура пишет свой текст». Эти мыслители, как считал Фромм, «едва ли вкладывают какое-либо содержание и смысл в само понятие рода человеческого».
Стремясь к созданию диалектического представления о человеке, Фромм утверждал, что «человеческую природу нельзя рассматривать ни как биологически обусловленную внутреннюю сумму желаний, ни как безжизненную тень культуры, к которой она вынуждена приспосабливаться».
Противоречивая природа человека вслед за Фрейдом интерпретировалась Фроммом в трагической тональности. В частности, это нашло свое выражение в его концепции дихотомий человеческого существования. По мысли Фромма, особость человеческого существования состоит в том, что в отличие от всех иных живых существ человек обладает сознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира и породили чувства одиночества и страха.
Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования. На базе этого противоречия, как полагал Фромм, возникают другие экзистенциальные и исторические дихотомии. К «экзистенциальным дихотомиям» Фромм относил такие противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им. Это дихотомии между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации в силу кратковременности своего бренного существования. Фромм полагал, что на эти неизбывные дихотомии человек все же может и даже должен реагировать различными способами, соответствующими его характеру и культуре.
В отличие от «экзистенциальных дихотомий» «историчсские дихотомии», по Фромму, имеют иную природу и не являются необходимой частью человеческого существования. Они возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. К противоречиям этого ряда Фромм относил по преимуществу дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы в определенных временных границах.
В результате самостоятельного исследования истории человеческого общества Фромм пришел к выводу о существовании ряда социальных характеров людей, представляющих собой ядро структуры характера, которое присуще большинству членов одной и той же культуры, в отличие от индивидуального характера, который различен у людей той же самой культуры. В теории Фромма постулируется существование определенного ряда типов социальных характеров, формирующихся в результате взаимосвязи психической сферы индивидов и социоэкономической структуры общества. В качестве наиболее типичных социальных характеров Фромм выделял рецептивный (пассивный), эксплуататорский, накопительский и рыночный, которые реализуются посредством действия мазохистского, садистского, деструктивного и конформистского психических механизмов.
Согласно учению Фромма, «социоэкономическая структура общества формирует социальный характер своих членов таким образом, что им хочется делать то, что они должны делать».
При этом Фромм обращал внимание и на иную сторону данного диалектического процесса, подчеркивая, что, в свою очередь, социальный характер оказывает влияние на социоэкономическую структуру общества, либо придавая ей определенную стабильность, либо дестабилизируя ее. По Фромму, диалектика взаимоотношений между социальным характером и социальной структурой представляет собой динамический и бесконечный социальный процесс. Анализируя эволюционную и революционную формы данного процесса, Фромм обращал внимание на то, что изменение человеческого сознания и поведения не является автоматическим следствием изменения экономических и политических структур, поскольку даже в этих условиях возникающие новые элиты обладают прежним социальным характером
и вследствие этого неизбежно воссоздают в той или иной форме условия старого общества. Таким образом, формируется своеобразный механизм обращения революционных побед в тихое поражение революции.
Пожалуй никто из неофрейдистов не уделял столь большого внимания анализу положения личности на различных этапах эволюции человеческого общества, как Фромм, что в значительной мере содействовало обогащению его учения. В частности, сопоставляя положение личности в средневековом и капиталистическом обществах, Фромм пришел к выводу, что трансформация средневекового общества в капиталистическое привела к серьезным психологическим последствиям, важнейшим из которых стал противоречивый характер обретенной свободы. Как отмечал Фромм, для человека вообще характерна «свобода от», т. е. свобода от инстинктов, детерминирующих его действия. Наличие «свободы от» является одновременно силой и слабостью человеческого рода. При этом именно слабость человека выступает как одна из предпосылок и оснований человеческой культуры. В принципе человек располагает определенным набором стимулов поведения и открытым способом их удовлетворения, предполагающим необходимость тягостного, а подчас и просто трагического выбора линии и стратегии поведения. По Фромму, началом свободы и разума становятся акты критицизма и неподчинения, а единственно адекватным отношением с миром — солидарность с другими людьми, любовь, работа и активная деятельность, которые примиряют и объединяют человека с миром. Но если экономические и социально-политические условия, от которых зависит человек, не дают ему возможности для реализации человеческой связи с миром, то свобода человека превращается в невыносимое бремя. И человек стремится избавиться от этой тяжкой ноши. Пропасть между «свободной от» и отсутствием возможностей для гуманистической реализации позитивной свободы и индивидуальности привела к паническому бегству людей от свободы и установлению в конечном счете тоталитарных режимов.
В целом история человечества, по Фромму, выступает как противоположность между растущей свободой человека от внешних авторитетов и его всевозрастаюшей изоляцией, порождающей чувство незначительности и беспомощности, несмотря на стабильные физиологические потребности и постоянное стремление избежать изоляции и морального одиночества, Одним из естественных парадоксов истории Фромм считал то, что, например, освободившись от плена феодальных уз, человек расплатился за обретенную свободу утратой чувства солидарности и уверенности.
Одной из основных задач современного человечества Фромм считал поиск путей освобождения от негативных компонентов нынешнего исторического типа свободы и полагал, что достижение этой цели потенциально возможно посредством использования различных вариантов целенаправленной деятельности: избавления от всякой свободы, перехода от негативной к позитивной свободе и бегства от негативной свободы. По мнению Фромма, свобода в значительной мере обеспечивается благодаря пророкам, т. е. особой категории людей, вырабатывающих гуманные идеалы и программы их реализации.
Вместе с тем во всех своих работах Фромм постоянно подчеркивал негуманность и даже антигуманность существовавших в эти годы исторических типов общества.
Одновременно подвергая суровой и конструктивной критике западную и восточную модели общества, Фромм своеобразно интерпретировал марксистскую концепцию отчуждения и превратил ее в главный инструмент критики капитализма, который он считал больным обществом. Подчеркивая, что отчуждение и самоотчуждение человека одновременно характерны и для капитализма, и для квазисоциализма. Фромм особенно подробно проанализировал ситуацию, характерную для западных обществ. Отмечая отчетливо выраженный дегуманизированный характер капитализма, Фромм диагностировал его как патологическое и шизоидное общество, в котором «человек стал винтиком огромной машины, важным, если он обладает большим капиталом, и неважным, если У него нет капитала,— но при этом он всегда остается винтиком, служащим какой-то посторонней цели».
Дальнейшее развитие западного общества, по Фромму, находится под угрозой, и это общество неизбежно погибнет подобно многим предшествующим великим цивилизациям, если не обретет способность к гармоническому развитию человечности человека.